社會的形成，主要是因為個人(家庭)基於生存需要，讓自己生產物品，可以與其他家庭交換欠缺的物品，再逐步擴大到交換服務、技藝、知識、組織管理等高階需求，當然，這種交易行為發生，前提是賣方願賣(可以換回比生產投入更多或更有價值的財貨)，與買方願買(有能力購買與是自己所需)。

西方社會應用Adam Smith國富論的觀念體系，建立了現今資本主義與市場經濟體制。發展出累計社會中生產與交易的產值，如GNP/GDP、NI、生產力等指標，該值愈高代表社會的生產力愈高，人民可享用財物愈多，國力愈強大。

反之，當社會成員無財力購買(如低薪或失業家庭)，或市場上沒有適合自己的產品時(沒有願意從事獨居老人生活照護的產品服務)，他們就不隸屬市場的消費方或沒有供給方，也就是「非市場需求｣，無服務的社會需求。此時，任何會服務他們的機構或個人，應該是秉持著"社會關懷"、"慈善" 、"不求財物回報" 的社會服務。也就是Adam在"道德情操論"中所說的，推動社會進步的另一隻手。

可惜的是，在市場之外的非市場裡，服務行為再如何感人、艱辛、維護人性正義，甚至保育環境文化，高度有價值有生產力，卻不被記入國家生產活動中？！ 所以，現今的經濟制度，創造出有財富，卻未必有幸福感的社會，也就很合理了。

但是，社會的本意既是人群聚合以便於生產互助，為何又將社會分成兩個系統：市場經濟系統與社會服務系統？似乎強烈暗示著社會人士，在經濟系統工作可以獲取財富，反之，在社會系統辛苦服務一生，則只能獲取善名卻必須時時向他人募錢？

而且做社會服務愈多，代表社會生產力愈低，甚至被批評鼓勵弱勢倚賴社會資源或政府救濟？總之，社會也許稱讚服務者，卻暗示被服務者不可取？
我們相信人類的智慧是無限的，如果社會的第二隻手(體念、愛心、慈悲)可以解決他人問題，為社會提供正向改變，他們的服務就應該是生產力，就應該被記入社會價值。這種關念在歐洲部份國家(尤其萊茵河畔國家)將其稱為"社會經濟"(social economy)。

偏斜於資本經濟的體制是人所設計出來的, 我們就應該有智慧設計能夠更園融含擴, 所有有價值之社會活動的系統。

我們當然期待，社會觀點下的生產與服務應該被記入社會產值。

促成社會的經濟化(social economics) ，可以採取三條路徑，一是透政府政策，將非市場社會(以後就稱第二市場)需求發包專業服務機構，經由他們雇用失業人口及專業技術人員，提供或販售社會服務，逐步將其產值化，將社會性生產活動融入現有經濟系統內，借用德法用詞，稱為「社會經濟｣(social economy)方式。
第二種路徑，則是將社會服務另外設立如同幸福指標的系統，結合既有經濟指標，分別衡量國家的"財富"(財物)與"幸福"(情感)，我將其稱為「社會價值系統｣(social value system)。

第三條路徑就是推動社會創業，鼓勵不論何種背景的組織，將自己所認同的社會問題，採用企業策略與經營技術，變成解決問題與企業產值同時並存，自然而然地將第二市場變成第一市場。

社會企業原來已經是社會經濟的貢獻者，是擴大經濟範疇的推動者。

下一發再來談，社會經濟可以開發的內容或藍海位置。

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